文：又称“文学”，见3.注。2侠：侠士，侠客，有武艺并甘心为主人卖命的刺客。3法：指“法之所非”。趣：通“取”，指“君之所取”。上：指“上之所养”。下：指“吏之所诛”。4四相反：实际上只是指“法”、“取”相反，“上”、“下”相反。5黄帝：见8.8注。6直躬：字面的意思是正身，这里用作人名，是指一个正直地对待自己的人。7谒（yè）：禀告，告发。8令尹：见2.3.注。9曲：不直，不道德，这里指不孝。10暴：欺凌，损害。暴子：损害父亲的儿子，即逆子，不孝之子。11闻：使……听见，报告。12兼：并，同时。人主在“举匹夫之行”的同时，又“求致社稷之福”，所以说“兼”。匹夫之行：韩非认为民众都有自利之心，所以用“匹夫之行”来指一切为个人利益着想的品行。13几：通“冀”，希望。

儒家用文献典籍来扰乱法治，侠客用武力来违犯禁令，然而君主对这两种人都以礼相待，这就是国家混乱的原因。违反法律的应该加以治罪，但儒生们却靠研究文献经典而被录用了；触犯禁令的应该加以惩处，但成群的侠客却靠了为臣下的私利去行刺而被供养。所以，法律所否定的，却是君主所录用的；官吏所惩处的，却是君主所供养的。法律所否定的和君主所录用的、君主所供养的和官吏所惩处的，这四种情况互相矛盾，而又没有一个确定的是非标准，那么即使有十个黄帝也不能把国家治理好啊。所以奉行仁义之道的并不是应当称赞的人，称赞了他们就会危害耕战的工作；研究文献经典的并不是应当任用的人，任用了他们就会扰乱法治。楚国有个正直的人叫直躬，他的父亲偷了羊，他便把这件事报告给了官吏。令尹说：“把他杀了！”认为他对君主虽然正直忠诚，但对父亲却大逆不道，所以判了罪而把他惩处了。由此看来，那君主的忠诚正直之臣，便是父亲的逆子啊。鲁国有个人跟随君主去打仗，三次交战他三次败退逃跑。孔丘问他什么缘故，他回答说：“我家里还有年老的父亲，我死了就没有人去赡养他了。”孔丘认为他是孝子，就推举他而让他升了官。由此看来，那父亲的孝子，便是君主的叛臣啊。所以，令尹杀了告发父亲的直躬，楚国的坏人坏事就不再有人向上告发了；孔丘奖励了逃兵，鲁国人打起仗来就容易投降敌人和临阵败逃了。君主和臣民的利益，它们的不同就像这样，但君主却在推崇平民百姓一切为个人利益着想的品行的同时，又想求得土地神、谷神对自己的保佑，这肯定是没有指望的了。

49.10古者苍颉之作书也，自环者谓之“厶”2，背厶谓之“公”3。公私之相背也，乃苍颉固以知之矣4。今以为同利者，不察之患也。然则为匹夫计者，莫如修行义而习文学。行义修则见信，见信则受事；文学习则为明师，为明师则显荣：此匹夫之美也。然则无功而受事，无爵而显荣，为有政如此5，则国必乱，主必危矣。故不兼容之事，不两立也。斩敌者受赏，而高慈惠之行；拔城者受爵禄，而信廉爱之说6；坚甲厉兵以备难7，而美荐绅之饰8；富国以农，距敌恃卒9，而贵文学之士；废敬上畏法之民，而养游侠私剑之属。举行如此，治强不可得也。国平养儒侠，难至用介士10。所利非所用，所用非所利。是故服事者简其业，而游学者日众，是世之所以乱也。

苍颉（jié）：相传是黄帝时的史官，据说他创造了汉字。其实，文字不可能由一个人来创造，苍颉可能是古代文字的搜集和整理者。2环：旋绕。厶：“私”的古字，其笔画绕自己旋转而成，象征着专为自己盘算。3公：字形由“八”、“厶”构成。“八”的本意是违背。这两句揭示了字形和字义之间的联系，所以语带双关。从字形上来说，笔画环绕自身是“厶”，“八”和“厶”则构成“公”；从字义上来说，绕着自己转叫作“私”，和“私”相对立的叫作“公”。4以：通“已”。5为：如果。6廉：当作“兼”。墨家宣扬兼爱、非攻的主张，与“拔城”是相反对的。7厉：通“砺”，磨。难：灾难，指战争。8荐（jìn）：通“搢”（jìn），插。绅：宽大的衣带。荐绅：即“搢绅”，古代官吏上朝时把笏（hù，朝见君主时拿的手版）插在衣带间，叫作搢绅，后来就把做官的称为“搢绅”。这里指穿着宽袍、束着大带服装而不从事耕战的儒生。9距：通“拒”，抵抗。10介：通“甲”。

古时候苍颉创造文字，把自己围绕着自己转的字形“ㄙ”叫做“私”，把与“ㄙ”字相背的字形称为“公”。可见公和私的相互对立，就是苍颉本来也已知道这个道理了。现在还认为公和私的利益相同，这是不加考察所造成的过错啊。这样的话，那么为平民百姓打算，就不如修养德行道义而学习文献经典。德行道义的修养搞好了，就会被君主所信任，被君主所信任，就能得到官职；文献经典学好了，就可以成为高明的经学大师，成了高明的经学大师，就显赫荣耀了：这是平民百姓的美差啊。这样的话，那么没有功劳就能得到官职，没有爵位也可以显赫荣耀，如果有这样的政治情况，那么国家就一定会混乱，君主就一定会危险了。那互不相容的事情，是不能并存的。勇猛杀敌的人给他奖赏，却又推崇仁爱的行为；攻克城池的人授予他爵位和俸禄，却又信奉“兼爱”、“非攻”的学说；加固铠甲磨快兵器来防备战争，却又赞美儒生那种宽袍大带的服饰；使国家富裕要依靠农民，抵抗敌人要依靠战士，却又敬重研治文献经典的儒生；抛弃了那些尊敬君主、谨慎守法的人不用，却去收养游侠刺客之流。君主的行为像这样，那么国家的太平强盛是不可能得到的。国家太平的时候收养儒生和侠客，战争来了却使用身披铠甲的战士。得到利益的人不是被使用的人，被使用的人又不是得到利益的人。所以从事耕战等工作的人怠慢荒废了自己的事业，而游侠和儒生一天比一天多起来，这就是社会混乱的原因啊。

49.11且世之所谓贤者，贞信之行也；所谓智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所难知也。今为众人法，而以上智之所难知，则民无从识之矣。故糟糠不饱者不务粱肉，短褐不完者不待文绣。夫治世之事，急者不得，则缓者非所务也。今所治之政，民间之事———夫妇所明知者不用，而慕上知之论2，则其于治反矣。故微妙之言，非民务也。若夫贤良贞信之行者3，必将贵不欺之士；贵不欺之士者，亦无不欺之术也。布衣相与交，无富厚以相利4，无威势以相惧也，故求不欺之士。今人主处制人之势，有一国之厚，重赏严诛，得操其柄，以修明术之所烛，虽有田常、子罕之臣5，不敢欺也，奚待于不欺之士？今贞信之士不盈于十，而境内之官以百数，必任贞信之士，则人不足官。人不足官，则治者寡而乱者众矣。故明主之道：一法而不求智，固术而不慕信。故法不败，而群官无奸诈矣。

短：通“裋”（shù）。短褐（hè）：粗布衣服。2慕：羡慕，崇尚。知：通“智”。上知之论：指“微妙之言”。3贤：以……为贤，看重，推崇。良：衍文。4厚：财富。利：贪，用作使动词。相利：即“利人”，使人追求自己。5田常：见3.2注。子罕：见7.注。

况且社会上所谓的贤能，是指做出一些忠贞诚实的行为；所谓的聪明，是指说一些深奥玄妙的言辞。那些深奥玄妙的言辞，是最聪明的人也难以理解的。现在制定民众所遵守的法规，却使用这些最聪明的人都难以理解的言辞，那么民众就没有办法了解它了。那连酒糟、稻糠都还吃不饱的人不会去追求米饭和鱼肉，连粗布衣服都还不完整的人不会去期待绣有花纹的华丽服装。同样，治理国家的政务，紧急的事情还没有能得到解决，那么不紧迫的事情就不是所要从事的了。现在治理国家的政治措施，对于民间的处事方法———一般男女都能明白地理解的办法不去采用，却去追求那些最聪明的人都难以理解的言论，那么这对于治理国家来说就是在背道而驰了。所以，那些深奥玄妙的言论，并不是民众所追求的东西。至于把忠贞诚实的行为看成是贤能的君主，一定会尊重不搞欺骗的老实人；尊重老实人的君主，也实在是没有不被欺骗的手段啊。平民百姓互相结交，既没有财富来使对方追求自己，又没有权势来使对方害怕自己，所以要寻求不搞欺骗的老实人。现在君主占有了制服别人的权势，拥有了全国的财富，无论是优厚的奖赏还是严厉的处罚，都能掌握它们的行使权，可以用它们来整治高明的统治手段所洞察到的事情，因此即使有田常、子罕似的臣子，也不敢进行欺骗，哪里还要依靠不搞欺骗的老实人呢？现在忠贞诚实的人不满十个，而国内的官职却数以百计，如果一定要任用忠贞诚实的人，那么能做官的合格人才就不够用来应付官职的需要。能做官的合格人才不够用来应付官职的需要，那么能够把政事治理好的官吏就少了，而把政事搞乱的官吏就多了。所以英明君主的治国办法是：专一地实行法治而不去访求那些搬弄玄妙之辞的所谓聪明人，牢固地掌握权术而不去仰慕那些忠贞诚实的所谓老实人。所以法治不会被破坏，而官吏们也就没有邪恶欺诈的行为了。