皋陶喑而为大理天下无虐刑；师旷瞽而为太宰晋国无乱政不言之令不

皋陶喑而为大理，天下无虐刑；师旷瞽而为太宰，晋国无乱政。不言之令，不视之见，圣人所以为师，此黄老之术也。

《道德经》中说：“我无为，人民就会自我教化。”《文子》中说：“所谓的无为，并不是叫他不来，推他不走，任何事不做。而是说按规律办事，借助一定条件取得成功，也就是所说的顺其自然。”所以说，商汤和周武王虽是圣主，却不能和越人乘船游江湖；伊尹是贤相，却不能和胡人一道骑马驰骋；孔子、墨子虽是博学之人，却不能与山里人共同钻山入林，出入险境。

由此可知，人的能力是有限的，如想眼观四海，胸怀万物，不掌握规律，单凭一己之力，是难以打破时空局限的。一人之智，不能穷尽全部真理；一人之勇，不能无敌于天下。这是很浅显的道理。所以，居于庙堂之上的君臣，要去了解天下的形势，做到由此知彼，因人知人，把别人的优势转化为自己的优势。

冬天的太阳，夏天的阴凉，万物都自觉而向往。没有人强迫它们这样做。所以说这是精诚的感召，万物才不请自来。如果等到目光给予示意，号令下达后才这样做，那就有些勉为其难了。

皋陶是个哑巴，他当大禹的大理时，天下没有酷刑；师旷是个瞎子，他做宰相后，晋国没有乱政。像这样的不言之令，不视之见，就是圣人所要师法的。这就是“黄老之术”的治术。

道家老子所推崇的无为而治，并非不管不问，无所事事的意思，而是讲求依据自然规律，抓住有利时机以达到无为而治的效果，最好的例子莫过于汉朝时的“文景之治”了。由于战乱导致民生凋敝，此时文景二帝采用老子无为而治的思想，给百姓休养生息的机会，才迅速恢复了国力，使百姓安居乐业。可见，老子所倡导的无为而治的治国思想，在一定的历史时期也对社会的发展起到过积极的推动作用，但前提是要合乎时势，顺应自然规律。

七教三至 儒家之言

孔子闲居，谓曾参曰：“昔者明王内修七教，外行三至。七教修而可以守，三至行而可以征。明王之守也，则必折冲千里之外；其征也，还师衽席之上。”

曾子曰：“敢问‘七教’？”

孔子曰：“上敬老则下益孝，上敬齿则下益悌，上乐施则下益亮，上亲贤则下择交，上好德则下无隐，上恶贪则下耻争，上廉让则下知节，此之谓七教也。”

昔明王之治人也，必裂土而封之，分属而理之。使有司月省而时考之，进贤，退不肖。哀鳏寡，养孤独，恤贫穷，诱孝悌，选才能，此七者修，则四海之内无刑人矣。上之亲下也，如腹心，则下之亲上也，如幼子之于慈母矣。其于信也，如四时，而人信之也，如寒暑之必验。故视远若迩，非道迩也，见明德也。是以兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓“明王之守，折冲千里之外者也”。

孔子闲居之时，对曾参说：“以前的英明帝王，内修七教，外行三至。做到了七教，就可使内政巩固，做到有备无患；做到三至，就可对外征讨。明主的防御，能够决胜于千里之外；只要率军出击，必定能够凯旋。”

曾子问：“请问先生，什么是‘七教’呢？”